ABIM

ABIM

Pertubuhan Angkatan Belia Islam Malaysia atau singkatannya, ABIM telah ditubuhkan pada 6 Ogos 1971 bertempat di Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia. Antara para pengasas pertubuhan ini adalah Ustaz Abdul Wahab Abdullah Pengerusi Jawatankuasa Penaja dan Fauzi Abdul Rahman selaku Setiausaha. Ketika gerakan mahasiswa Islam mengambil tempat di dalam negara, maka semakin ramai yang menjadi anggota ABIM. Dan pada itulah timbul cadangan untuk menjadikan ABIM sebagai satu pertubuhan rasmi yang boleh dianggotai oleh belia-belia Islam di seluruh negara khususnya para Mahasiswa.

Maka pada 17 Ogos 1972, lahirlah ABIM, sebuah pertubuhan rasmi yang berdaftar dengan Pendaftar Pertubuhan dengan presidennya yang pertama iaitu Prof. Dr. Razali Nawawi. Pada 1974, Anwar Ibrahim telah menjadi Presiden ABIM yang kedua menggantikan Dr Razali Nawawi. Pada ketika ini, ABIM muncul sebagai gerakan belia paling berpengaruh di dalam negara. Tempat Anwar Ibrahim digantikan oleh Dr. Siddiq Fadzil pada 1983 apabila Anwar secara rasmi telah menganggotai UMNO.

Senarai Presiden yang pernah berkhidmat dengan ABIM sepanjang penubuhannya sehingga kini adalah.

1. Dr. Razali Nawawi - dari 1972 hingga 1974

2. Anwar Ibrahim - dari 1974 hingga 1982

3. Dr. Siddiq Fadzil - dari 1983 hingga 1991

4. Dr. Muhammad Nur Manuty - dari 1991 hingga 1997

5. Ahmad Azam Abdul Rahman - dari 1997 hingga 2005

6. Dr. Yusri Mohamad - dari 2005 hingga 2009

7. Dr. Muhammad Razak Idris - dari 2009 hingga 2011

8. Amidi Abd Manan - dari 2005 hingga Sekarang.

Tujuan penubuhan ABIM ialah untuk mendekatkan ahli belia kepada agama Islam, dan apabila sudah jinak mereka terus mendalami ugama Islam bukan sahaja setakat menambah ilmu tetapi juga dengan amalan. ABIM bermatlamat menegakkan yang maaruf dan menentang yang mungkar. Selain itu, ada juga yang menjadi ahli ABIM kerana setelah mereka meninggalkan bangku persekolahan atau universiti mereka memerlukan platform pertubuhan belia yang lain untuk terus bergiat dalam pergerakan belia atau terus duduk dalam barisan kepimpinan Majlis Belia Malaysia. Masing-masing pengasas ABIM mempunyai sebab tersendiri untuk menubuh dan menjadi ahli dan pemimpin ABIM. Walaupun bukan semua pemimpin dan ahli ABIM terdiri dari kalangan ilmuan ugama tetapi boleh dikatakan semuanya, sekurang-kurangnya pada lahir, adalah pencinta agama belaka. Melalui ABIM dan badan-badan belia yang sekutu dengannya anak-anak muda dan pelajar telah terdedah kepada kegiatan dakwah dalam berbagai bentuk dan cara. ABIMlah yang mempopularkan program ‘usrah’ di kalangan pelajar, belia dan masyarakat Islam di Malaysia.

ABIM sentiasa melihat perjuangan untuk merealisasikan Islam sebagai ad-Din sebagai suatu proses perubahan yang sifatnya halus dan bertahap.  Bagi ABIM dakwah tidak berkembang secara mendadak tetapi melalui proses perubahan yang bergantung kepada keberkesanan dakwah itu sendiri.  Secepat mana dakwah berkembang ada kaitannya dengan kualiti pendakwah dan programnya. ABIM menggunakan pendekatan dakwah dan tarbiah.  Dakwah dalam erti kata lain menyampaikan Islam dengan seutuh, selengkap dan setepatnya.  Dakwah sangat luas; seluas ruang lingkup Islam dan seluas kehidupan manusia.  Oleh itu, ada orang yang menuduh ABIM berpolitik apabila ABIM menyentuh isu-isu sosio-ekonomi seperti keadilan, rasuah, kezaliman dan penindasan serta hak asasi manusia.  Dakwah dan gerakan Islam tidak dapat dipisahkan di antara satu sama lain.  Dakwah merupakan segala usaha ke arah menyeru kebaikan dan meninggalkan keburukan.[1]

Antara sumbangan[2] dakwah ABIM adalah peranannya dari segi kepimpinan ilmu bagi merancakkan pertumbuhan wacana bercorak keislaman dalam bidang pemikiran, kebudayaan dan pembangunan negara adalah paling menonjol. Merujuk karya-karya berkenaan Islam di Malaysia dan Asia Tenggara di kebanyakan perpustakaan, nampaknya tumpuan khusus diberikan terhadap peranan dan sumbangan ABIM dalam aspek ini. Dalam kata lain, adalah tidak lengkap sesebuah karya yang membicarakan tentang perkembangan Islam di rantau ini tanpa menyentuh peranan ABIM di Malaysia sejak 4 dekad yang lalu.

Wacana Islam dikembangkan oleh ABIM memilik keunikan dan kelainan berbanding dengan wacana kebiasaan yang berkembang dalam negara pada waktu itu. Wacana Islam yang diterajuinya didapati mengandungi unsur pemodenan dari segi perspektif dan amalan. Misalnya, salah satu isu dalam wacana Islam yang dibicangkan organisasi ialah tentang maksud ‘pembangunan’ dilihat harus menjadikan agama sebagai sumber sandaran dan rujukan dalam agenda pembangunan negara. Penonjolan isu ini merupakan satu bentuk perbahasan yang terlalu baru dalam konteks diskusi dakwah pada ketika itu yang dikatakan lebih didominasi tentang persoalan berkaitan hukum hakam ibadat.

Di samping isu pembangunan, wacana dakwah ABIM juga menimbulkan minat masyarakat yang tinggi  terhadap pendidikan Islam. Berasaskan kerangka pemikiran reformisme Islam yang menjadi identiti khusus pergerakannya, ABIM menganjurkan masyarakat dan negara agar kembali berpaut kepada sistem pendidikan yang berteraskan prinsip Tauhid dari segi kurikulum dan pengamalannya. Dalam kerangka ini, peranan pendidikan tidak dilihat sekadar agen bagi melahirkan tenaga kerja untuk pembangunan, tetapi membina generasi pembina tamadun manusia terbaik atau khayra ummah.  Wacana tentang pemikiran pendidikan Islam berkembang pesat sehingga sekarang. Malah banyak model pendidikan Islam telah dibangunkan dari peringkat awal hingga ke universiti di negara kita kini kesan dari himbauan terhadap wacana ini. 

ABIM juga menubuhkan institusinya sendiri. Berasaskan rekod mutakhir, ia kini memiliki dan menguruskan 16 buah sekolah di peringkat rendah dan menengah dengan jumlah guru seramai 370 orang dan pelajarseramai 5740 orang. Bagi program pendidikan awal kanak-kanak, Abim mengendalikan Taman Asuhan Kanak-Kanak Islam (TASKI). Kini terdapat sebanyak 273 buah TASKI di seluruh negara dengan jumlah guru seramai lebih 605 orang dan pelajar seramai 11,425 orang.

Sumbangan dakwah ABIM kini menjadi antara bahan kajian. Ia telah menerbitkan lebih 60 judul bukul ilmiah. Dalam rekod perpustakaan di Universiti Malaya sahaja, terdapat sebanyak 33 buah tesis berkenaan ABIM telah ditulis oleh para pengkaji di peringkat prasiwazah, sarjana dan PhD. Sumbangan dakwah ini amat besar dan perlu dihargai oleh semua.

“ABIM adalah sebuah gerakan yang bertunjangkan ilmu (knowledge-based) dan memilih untuk mengambil sikap terbuka serta sederhana (moderate) berasaskan realiti masyarakat setempat di samping memegang teguh prinsip-prinsip Islam serta kesepaduan ilmu, iman dan amal dalam rangka pembangunan manusia. Walaupun ABIM menangani isu-isu politik, namun ia sentiasa bersikap non-partisan; bebas dan tidak memihak atau tunduk kepada kepentingan mana-mana parti-parti politik.”[3]

---

[1] Rosmiyati Billak, Peranan ABIM dalam Penyebaran Dakwah di Johor.

[2] Muhamad Razak Idris. Berita Harian. 5 Oktober 2012

[3] Termaktub dalam perlembagaan ABIM dalam Bab 1 Perkara 1.3

jgn takabbur

al-asma' al-mansubat الأسماء المنصوبات

SOLAT ISTISQA’ (SOLAT MEMOHON HUJAN)

Ustaz Dr. Zulkifli Mohamad Al-Bakri

Tuan Guru DrZMAB ada menyatakan kehairanan kerana ada masjid yang mengadakan solat hajat bagi memohon hujan. Sedangkan Rasulullah SAW telah menunjukkan kaedah yang terbaik iaitu solat Istisqa'. Berikut ialah tatacara solat Istisqa' sebagaimana yang diterjemahkan oleh guru kita, Tuan Guru Ustaz Dr. Zulkifli Mohamad Al-Bakri daripada kitab al-Fiqh al-Manhaji.

______________________________

SOLAT ISTISQA’ (SOLAT MEMOHON HUJAN)

Pengertiannya
Solat Istisqa’ ialah solat yang disyariatkan apabila berlaku kemarau. Ia sunat dilakukan apabila ada sebab tersebut, dan tidak sunat lagi apabila hujan turun atau mata air mengalir kerana sebab-sebabnya telah luput.

Cara Solat Istisqa’
Istisqa’ dilakukan dengan dengan tiga cara, iaitu:

Pertama: Sekurang-kurangnya dengan berdoa pada bila-bila masa yang dikehendaki.

Kedua: Cara yang sederhana ialah berdoa selepas ruku’ pada rakaat yang akhir solat fardhu dan selepas bersolat.

Ketiga: Cara yang paling sempurna ialah melakukannya seperti berikut:

i. Imam atau penolongnya hendaklah meminta orang ramai bersama-sama melakukan perkara-perkara berikut:

• Bertaubat dengan sebenar-benarnya.
• Bersedekah kepada fakir miskin, meninggalkan kezaliman dan mendamaikan persengketaan.
• Berpuasa selama empat hari berturut-turut.

Perkara tersebut sunat dilakukan kerana ia memberi kesan kepada termakbulnya doa sebagaimana yang thabit dalam beberapa hadith yang sahih.
ii. Pada puasa hari keempat, imam bersama-sama orang ramai keluar ke kawasan lapang, berpakaian biasa, merendah diri dan bersopan santun. Kemudian mereka melakukan solat sebanyak dua rakaat sama seperti solat sunat hari raya.

Hal ini berdasarkan hadith, daripada Ibn Abbas R.Anhuma, katanya:خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُتَوَاضِعًا مُتَبَذِّلاً مُتَخَشِّعًا مُتَرَسِّلاً خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُتَوَاضِعًا مُتَبَذِّلاً مُتَخَشِّعًا مُتَرَسِّلاً مُتَضَرِّعًا فصلى رَكعَتَينِ في العَيدِ
Maksudnya: “Rasulullah SAW keluar dengan tawadhu’, berpakaian biasa, khusyu’, berlemah-lembut dan merendah diri. Kemudian Baginda bersolat dua rakaat sebagaimana Baginda bersolat pada hari raya.”
Riwayat Ibn Majah (1266)

iii. Apabila selesai bersolat, imam berkhutbah sebagaimana khutbah hari raya. Akan tetapi, apabila dia memulakannya dengan beristighfar sebanyak sembilan kali pada khutbah yang pertama dan sebanyak tujuh kali pada khutbah yang kedua sebagai ganti pada solat hari raya.

Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:

Maksudnya: Sehingga Aku berkata (kepada mereka): Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, Sesungguhnya adalah ia Maha Pengampun. (Sekiranya kamu berbuat demikian), ia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah, kepada kamu.

(Surah Nuh: 10-11)

Setelah berlalu sepertiga khutbah yang kedua, khatib hendaklah berpaling menghadap kiblat dan membelakangi para jemaah.

Seterusnya, dia mengubah kedudukan selendangnya yang bahagian atas ke bawah dan yang bahagian bawah ke atas, diikuti bahagian kanan diubah ke kiri dan bahagian kiri diubah ke kanan. Semua ini dilakukan untuk menzahirkan rasa rendah diri yang teramat sangat kepada Allah SWT. Hal ini berdasarkan hadith, daripada Abu Hurairah RA, katanya:خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمًا يَسْتَسْقِى فَصَلَّى بِنَا رَكْعَتَيْنِ بِلاَ أَذَانٍ وَلاَ إِقَامَةٍ ثُمَّ خَطَبَنَا وَدَعَا اللَّهَ وَحَوَّلَ وَجْهَهُ نَحْوَ الْقِبْلَةِ رَافِعًا يَدَيْهِ ثُمَّ قَلَبَ رِدَاءَهُ فَجَعَلَ الأَيْمَنَ عَلَى الأَيْسَرِ وَالأَيْسَرَ عَلَى الأَيْمَنِ
Maksudnya: “Pada suatu hari Rasulullah SAW keluar untuk melakukan solat Istisqa’. Kemudian Baginda bersolat bersama-sama kami sebanyak dua rakaat tanpa azan dan iqamah. Seterusnya Baginda berkhutbah dan berdoa kepada Allah sambil memalingkan mukanya ke kiblat dan mengangkat kedua-dua belah tangan tangannya. Kemudian Baginda membalikkan selendangnya yang kanan ke kiri dan yang kiri ke kanan.”
Riwayat Ibn Majah (1268)

Orang ramai juga sunat membalikkan selendang mereka sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi SAW.

Dalam hal ini sunat bagi khatib membanyakkan istighfar, berdoa, bertaubat, merendah diri dan bertawassul dengan orang yang soleh dan yang bertakwa.

Hal ini berdasarkan hadith, daripada Anas RA apabila berlaku kemarau, Umar bin al-Khattab RA memohon hujan dengan perantaraan Abbas bin Abdul Muttalib dengan berkata:اللَّهُمَّ إِنَّا كُنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا فَتَسْقِينَا وَإِنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِعَمِّ نَبِيِّنَا فَاسْقِنَا. قَالَ فَيُسْقَوْنَ
Maksudnya: “Ya Allah! Dahulu kami bertawassul kepada-Mu dengan Nabi kami maka Engkau menurunkan hujan ke atas kami. Dan sekarang kami bertawassul pula kepada-Mu dengan bapa saudara kami, maka turunkanlah hujan ke atas kami. Anas berkata: Mereka pun diturunkan hujan.”
Riwayat al-Bukhari (964)

iv. Sunat dibawa bersama-sama ke kawasan bersolat kanak-kanak, orang tua dan binatang ternakan. Ini adalah kerana bencana yang menimpa turut mengenai mereka semua. Begitu juga ahli zimmah tidak wajar dihalang untuk turut hadir bersama.

Doa untuk Memohon Hujan
Doa yang dianjurkan untuk memohon hujan, antaranya:اللَّهُمَّ اجْعَلْهَا سُقِيَا رَحْمَةٍ وَلاَ تَجْعَلهَا سُقْيَا عَذَابٍ وَلاَ مَحْقٍ وَلاَ بَلاَءٍ وَلاَ هَدَمٍ وَلاَ غَرْقٍ اللَّهُمَّ عَلَى الظِّرَابِ والآكَامِ وَمَنَابِتِ الشَّجَرِ وبُطُونِ الأودية، اللَّهُمَّ حَوَالَيْنَا وَلاَ عَلَيْنَا اللَّهُمَّ اسْقِنَا غَيْثاً مُغِيْثا،ً هَنِيْئاً مَرِيْئاً مَرِيْعاً، سحًّا عامًا غَدَقاً طَبَقًا مُجَلَّلاً، دَائِماً إِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ اللَّهُمَّ اسْقِنَا الغَيْثَ وَلاَ تَجْعَلْنَا مِنَ القَانِطِيْنَ اللَّهُمَّ إِنَّ بِالعِبَادِ وَالبِلاَدِ مِنَ الجُهْدِ وَالجُوْعِ وَالضَّنْكِ مَا لاَ نَشْكُوْ إِلاَّ إِلَيْكَ اللَّهُمَّ أَنْبِتْ لِنَا الزَّرْعَ وَأَدِرَّ لَنَا الضَّرْعَ وأَنْزِل علينا مِنْ بَرْكَاتِ السَّمَاءِ وَأَنْبِتْ لَنَا مِنْ بَرْكَاتِ الأَرْضِ وَاكْشِفْ عَنَّا مِنَ البَلاَءِ مَا لاَ يَكْشِفُهُ غَيْرُكَ اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْتَغْفِرُكَ إِنَّكَ كُنْتَ غَفَّاراً فَأَرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْنَا مِدْرَاراً
Maksudnya: “Ya Allah! Jadikanlah hujan itu rahmat, bukan azab, bukan kemusnahan, bukan bala, bukan kehancuran dan bukan kebanjiran. Ya Allah! Turunkanlah hujan ke atas bukit, kawasan berpasir, kawasan tumbuh-tumbuhan dan kawasan lembah. Ya Allah! Turunkanlah hujan di sekeliling kami bukan di atas kami. Ya Allah! Turunkanlah hujan yang menyelamatkan kami daripada kegetiran. Hujan yang menyegarkan dan menyuburkan, hujan yang turun lebat di merata bumi, hujan yang sentiasa mendatangkan manfaat sehingga hari kiamat. Ya Allah! Siramilah kami dengan hujan dan janganlah Engkau jadikan kami golongan yang berputus asa. Ya Allah! Sesungguhnya hamba-hamba-Mu dan negara ini telah didatangi kesukaran, kesempitan hidup dan kelaparan. Kami tidak mengadu melainkan kepada-Mu. Ya Allah! Tumbuhkanlah tanam-tanaman kami, banyakkanlah susu ternakan kami, turunkanlah kepada kami keberkatan daripada langit, dan tumbuhkanlah bagi kami dari bumi tanaman yang berkat. Hindarkanlah bala bencana daripada kami yang tiada sesiapa yang boleh menghindarkannya selain-Mu. Ya Allah! Kami memohon ampun kepada-Mu kerana sesungguhnya Engkaulah Maha Pengampun, maka turunkanlah hujan yang lebat ke atas kami.”
Riwayat al-Bukhari (967), Muslim (897), Abu Daud (1169), al-Syafie (al-Umm 1/222) dan yang lainnya

Cara ringkas untuk solat jenazah

Cara ringkas untuk solat jenazah..

Cara ringkas untuk solat jenazah    “Belajar lah wahai lelaki..apakah kau x malu bila x pandai nak solat untuk ahli keluarga lebih2 lagi untuk mak atau ayah meninggal.. Itu sahaja lah penghormatan yg terakhir buat insan yg membesarkan dan menjaga kita”

Cara Ringkas Solat @ Sembahyang Jenazah :

1. Angkat Takbir "Allahuakbar" & Niat dalam hati :

++ Sahaja aku solat jenazah terhadap mayat ini, 4 takbir, fardhu kifayah kerana Allah Ta’ala.

++ Jadi makmum? tambah "sebagai makmum kerana Allah Taala"

++ Baca Alfatihah hingga akhir

2. Angkat Takbir Kedua "Allahuakbar"

++ Baca : Allahumma solli a'la Muhammad wa a'la ali Muhammad

++ Pendek pun takpa, paling elok selawat ibrahimiah macam dalam tahiyyat akhir

3. Angkat Takbir Ketiga "Allahuakabar"

++ Baca doa (pendek pun takpa, panjang lagi bagus) contoh dibawah ni :

اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَهُ وَارْحَمْهُ/ اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَها وَارْحَمْها

4. Angkat Takbir Ke Empat "Allahuakbar"

++ "Assalamualaikum warahmatullah " Beri Salam kanan n kiri

++ Selesai

Jika jadi makmum, ikutlah di belakang imam, berdiri rapat rapat. dan ikutlah jugalah rukun di atas. Cukup rukun makalah sah lah solat tersebut. Semoga ia jadi penghormatan terbaik buat jenazah.

Niat Solat Fardu

Niat solat fardu.

i) Niat solat subuh

أُصَلِّى فَرْضَ الْصُبْحِ رَكْعَتَيْنِ أَدَاءً مَأْمُوْمًا / إِمَامًا ِللهِ تَعَالىَ

“Sahaja aku sembahyang  fardhu subuh dua rakaat sebagai (makmum/imam ) kerana Allah Taala.”

ii) Niat Solat Zuhur

أُصَلِّى فَرْضَ الْظُهْرِ أَرْبَعَ رَكْعَاتٍ أَدَاءً مَأْمُوْمًا / إِمَامًا ِللهِ تَعَالىَ

“Sahaja aku sembahyang  fardhu zuhur empat rakaat sebagai (makmum/imam)kerana Allah Taala,
Allahu akbar.”

iii) Niat Solat Asar

أُصَلِّى فَرْضَ الْعَصْرِ أَرْبَعَ رَكْعَاتٍ أَدَاءً مَأْمُوْمًا / إِمَامًا ِللهِ تَعَالىَ

“Sahaja aku sembahyang  fardhu asar empar rakaat sebagai (makmum/imam) kerana Allah Taala.”

iv) Niat solat Maghrib

أُصَلِّى فَرْضَ الْمَغْرِبِ ثَلاَثَ رَكْعَاتٍ أَدَاءً مَأْمُوْمًا / إِمَامًا ِللهِ تَعَالىَ

“Sahaja aku sembahyang  fardhu maghrib tiga rakaat sebagai (makmum/imam) kerana Allah taala,
Allah Akbar.”

v) Niat Solat Isya`

أُصَلِّى فَرْضَ الْعِشَاءِ أَرْبَعَ رَكْعَاتٍ أَدَاءً مَأْمُوْمًا / إِمَامًا ِللهِ تَعَالىَ

“Sahaja aku sembahyang  fardhu isya` empat rakaat sebagai (makmum/imam)kerana Allah taala ,
Allah Akbar”.

Imam Al-Ghazali

1. PENDAHULUAN

Imam Al-Ghazali, sebuah nama yang tidak asing di telinga kaum muslimin. Tokoh terkemuka dalam bidang falsafah dan tasawuf. Memiliki pengaruh dan pemikiran yang telah tersebar ke seluruh dunia Islam. Sejarah dan perjalanan hidupnya masih terasa asing. Kebanyakan kaum muslimin belum ketahui. Kertas kerja ini akan mengambarkan sejarah kehidupannya. InsyaAllah, kita semua dapat mengambil hikmah dan pengajaran serta dapat dijadikan teladan daripada sejarah hidup beliau.

2.1 NAMA, NASAB DAN KELAHIRAN

Beliau bernama Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Ahmad At-Thusi, Abu Hamid Al-Ghazali. Para ulama nasab berselisih dalam penyandaran nama Imam Al Ghazali. Sebagian mengatakan, bahwa penyandaran nama beliau kepada daerah Ghazalah di Thusi, tempat kelahiran beliau.

Sebagian lagi mengatakan penyandaran nama beliau kepada pekerjaan keluarganya iaitu menenun sehingga ditasydid Al-Ghazali. Demikian pendapat Ibnul Atsir. Ada yang berpendapat Al-Ghazali adalah penyandaran nama kepada Ghazalah anak perempuan Ka’ab Al-Akhbar, ini pendapat Al-Khafaji.

Yang dijadikan sandaran para ahli nasab mutaakhirin adalah pendapat Ibnul Atsir dengan tasydid iaitu penyandaran nama kepada pekerjaan dan keahlian bapa dan abangnya. Beliau lahir pada tahun 450 H, bertepatan dengan 1059 M di Ghazalah suatu kota kecil yang terlelak di Thus wilayah Khurasah yang waktu itu merupakan salah satu pusat ilmu pengetahuan di dunia islam.¹

2.2 PERJALANAN KEHIDUPAN IMAM AL-GHAZALI

Ayah beliau adalah seorang pengusaha kain shuf (yang dibuat dari kulit kambing) dan menjualnya di kota Thusi. Sebelum wafat, dia mewasiatkan kepada sahabatnya yang alim untuk memelihara kedua anaknya. Setelah meninggal, maka temannya tersebut mengajar kedua anaknya ilmu, sehingga harta peninggalannya habis.

Ayahnya orang miskin yang soleh. Tidak makan kecuali hasil pekerjaannya iaitu jualan pakaian kulit. Beliau mengujungi ahli fiqh dan bermajlis dengan mereka. Apabila mendengar ajaran mereka (ahli fiqh), beliau menangis dan berdoa memohon diberi anak yang mahir dalam bidang fiqh. Apabila dia hadir di majlis ceramah pula, dia menangis dan memohon kepada Allah Ta’ala untuk diberikan anak yang mahir dalam ceramah.

Allah mengabulkan kedua doa beliau tersebut. Imam Al Ghazali menjadi seorang yang faqih dan saudaranya Ahmad menjadi seorang yang ilmuan dalam memberi ceramah nasihat.

2.3 PENDIDIKAN DAN ILMU

Imam Ghazali memulakan pendidikannya di wilayah kelahirannya sendiri. Dengan ayahnya, dia belajar Al-qur’an dan asas-asas ilmu keagamaan yang lain.Kemudian dia menuntut ilmu di Thusi dengan mempelajari asas-asas ilmu. Setelah dia belajar dari kawan ayahnya (seorang ahli tasawuf), Imam Ghazali dan saudaranya Ahmad memasuki sekolah untuk memperoleh ilmu pengetahuan yang lain. Beliau mempelajari asas Islam iaitu Al-Quran dan Sunnah Nabi. Antara kitab-kitab hadis yang dipelajari ialah Sahih Bukhari, Sunan Abi Daud, Maulid An-Nabi dan Sahih Muslim.[4] Begitu juga bidang-bidang ilmu yang di kuasainya iaitu usul fiqh, mantiq, falsafah, dan tasawuf[5]

Seterusnya, dia belajar fiqh dengan Imam Kharamain, dia belajar bersungguh-sungguh sehingga mahir dalam bidang mazhab, khilaf (perbezaan pendapat), perdebatan, mantik, membaca hikmah, dan falsafah. Imam Kharamain menggelarkannya sebagai lautan yang luas.[6]

Setelah Imam Kharamain meninggal, kemudian dia pergi ke Baghdad dan mengajar di Nizhamiyah. Beliau mengarang beberapa kita tentang mazhab. Antaranya kitab al-Basith, al-Wasith, al-Wajiz, dan al-Khulashoh. Dalam usul fiqih, beliau mengarang kitab al-Mustasfa, kitab al-Mankhul, Bidayatul Hidayah, al-Ma’lud Filkhilafiyah, Syifaal Alil Fi Bayani Masa Ilit dan lain-lain.[7]

Antara tahun 465-470 H Imam Al-Ghazali belajar fiqh dan ilmu-ilmu asas yang lain dari Ahmad Al-Radzaski di Thus, dan dari Abu Nasral Ismailli di Jurjan. Setelah Imam Al-Ghazali kembali ke Thus dan menetap selama 3 tahun di tempat kelahirannya, beliau mengulangkaji ilmunya di Jurjan sambil belajar tasawuf dengan Yusuf Al-Nassaj. Pada tahun itu Imam Al-Ghazali berkenalan dengan Al-Juwaini dan memperoleh ilmu kalam dan mantiq. Imam al-Ghazali menjadi pembahas paling bijak di zamanya. Imam Haramain merasa bangga dengan prestasi muridnya.

Walaupun Imam Al-Ghazali telah masyhur, beliau tetap setia terhadap gurunya sampailah gurunya wafat pada tahun 478 H. Sebelum Al-Juwani wafat, beliau memperkenalkan Imam Al-Ghazali kepada Nidzham Al-Mulk, Perdana Menteri Sultan Saljuk Malik Syah Nidzham adalah pengasas Madrasah Al-Nidzhamiyah. Di Naisabur ini Imam Al-Ghazali sempat belajar tasawuf dari Abu Ali Al-Faldl Ibn Muhammad Ibn Ali Al-Farmadi.[8]

Setelah gurunya wafat, Imam Al-Ghazali meninggalkan Naisabur dan menuju negeri Askar untuk berjumpa dengan Nidzham Al-Mulk. Di daerah ini beliau diberi peluang untuk berdebat dengan ‘ulama. Dari perdebatan yang dimenanginya ini, namanya semakin popular dan disegani ramai orang kerana keluasan ilmunya. Pada tahun 484 H bersamaan 1091 M, Imam Al-Ghazali diangkat menjadi guru besar di Madrasah Nidzhamiyah. Selama megajar di madrasah, Imam Al-Ghazali mendalami falsafah, terutama pemikiran Al-Farabi, Ibn Sina Ibn Miskawih dan Ikhwan Al-Shafa. Penguasaanya terhadap falsafah terbukti apabila beliau mengeluarkan karyanya seperti Al-Maqasid Falsafah Tuhaful Al-Falasiyyah.[9]

Pada tahun 488 H bersamaan 1095 M, Imam Al-Ghazali dilanda keraguan dan kecelaruan terhadap ilmu-ilmu yang dipelajarinya. Keraguan kerjayanya dan karya-karya yang dihasilkannya, sehingga beliau menderita penyakit selama dua bulan dan sukar diubati. Kerana itu, Imam Al-Ghazali tidak dapat menjalankan tugasnya sebagai guru besar di Madrasah Nidzhamiyah, yang akhirnya beliau meninggalkan Baghdad menuju kota Dimasyk. Selama kira-kira dua tahun Imam Al-Ghazali di kota Dimasyk. Kemudian beliau berpindah ke Baitul Maqdis Palestin. Setelah itu, tergerak di hatinya untuk menunaikan ibadah haji dan menziarahi makam Rasulullah SAW.[10]

Apabila dari tanah suci, Imam Al-Ghazali mengunjungi kota kelahirannya di Thusi, disinilah beliau berseorangan selama 10 tahun. Pada masa itulah beliau menulis karyanya yang terkenal “Ihya’ ‘Ulumuddin” ( menghidupkan kembali ilmu agama).[11]

2.4 KEHIDUPAN AKHIR

Beliau menghabiskan masa akhirnya dengan kembali mempelajari hadis dan berkumpul dengan murid-muridnya. Beliau juga tekun menuntut ilmu hadis dan menelaah Shahih Bukhari dan Muslim. Beliau tidak sempat meriwayatkan hadis dan tidak memiliki keturunan kecuali beberapa orang puteri.

Abul Faraj Ibnul Jauzi menyampaikan kisah meninggalnya beliau dalam kitab At-Tsabat Indal Mamat, pada subuh hari Isnin, beliau berwuduk dan solat, lalu berkata, “Bawa kemari kain kafan saya.” Lalu beliau mengambil dan menciumnya serta meletakkannya di kedua matanya, dan berkata, “Saya patuh dan taat untuk menemui Malaikat Maut.” Kemudian beliau meluruskan kakinya dan menghadap kiblat. Beliau meninggal sebelum menjelang pagi hari. (Dinukil oleh Adz Dzahabi dalam Siyar A’lam Nubala 6/34). Beliau meninggal di kota Thusi, pada hari Isnin 14 Jamadil Akhir 505 H bersamaan 1 Disember 1111 M dan dikuburkan di tanah pekuburan At-Thabaran (Thabaqat Asy Syafi’iyah 6/201).[12]

3.1 GURU-GURU IMAM AL-GHAZALI

Imam Al-Ghazali dalam perjalanan menuntut ilmunya mempunyai banyak guru. Antara guru-guru Imam Al-Ghazali sebagai berikut :

1. Abu Sahl Muhammad Ibn Abdullah Al-Hafsi, beliau mengajar Imam Al-Ghazali kitab Sahih Bukhari.
2. Abul Fath Al-Hakimi At-Thusi, beliau mengajar imam Imam Al-Ghazali kitab Sunan Abi Daud.
3. Abdullah Muhammad Bin Ahmad Al-Khawari, beliau mengajarnya kitab Maulid An-Nabi.
4. Abu Al-Fatyan ‘Umar Al-Ru’asi, beliau mengajarnya kitab Sahih Bukhari dan Sahih Muslim.[14]

3.2 MURID-MURID IMAM AL-GHAZALI

Imam Al-Ghazali mempunyai banyak murid.Kebanyakkan murid-murid beliau menerima dan memperolehi ilmu di Madrasah Nidzhamiyah iaitu sebuah madrasah yang menjadi tempat Imam Al-Ghazali mencurahkan segala ilmu yang dimilikinya. Antara murid-murid beliau adalah :

1. Abu Thahir Ibrahim Ibn Muthahir Al- Syebbak Al-Jurjani (Wafat 513 H).
2. Abu Fath Ahmad Bin Ali Bin Muhammad Bin Burhan (Wafat 474-518 H), pada mulanya beliau bermazhab Hambali, kemudian setelah beliau belajar dengan imam Ghazali, beliau bermazhab Syafi’i. Di antara karya-karya beliau adalah al-Ausath, al-Wajiz, dan al-Wushul.
3. Abu Thalib, Abdul Karim Bin Ali Bin Abi Tholib Al-Razi (Wafat 522 H), beliau mampu menghafal kitab Ihya’ ‘Ulumuddin karya Imam Al-Ghazali.
4. Abu Hasan Al Jamal Al Islam, Ali Bin Musalem Bin Muhammad Assalami (Wafat 541 H). Karyanya Ahkam Al-Khanatsi.
5. Abu Mansur Said Bin Muhammad Umar (Wafat 539 H), beliau belajar fiqh dengan Imam Al-Ghazali sehingga menjadi ‘ulama besar di Baghdad.
6. Abu Al-Hasan Sa’ad Al-Khair Bin Muhammad Bin Sahl Al-Anshari Al-Maghribi Al-Andalusi (Wafat 541 H). Beliau belajar fiqh dengan Imam Al-Ghazali di Baghdad.
7. Abu Said Muhammad Bin Yahya Bin Mansur Al-Naisabur (Wafat 584 H), beliau belajar fiqh dengan Imam Al-Ghazali, antara karya-karya beliau adalah Al-Mukhit fi Sarh Al-Wasith fi Masail Al-Khilaf.
8. Abu Abdullah Al-Husain Bin Hasr Bin Muhammad (Wafat 552 H), beliau belajar fiqh dengan Imam Al-Ghazali. Diantara karya-karya beliau adalah Minhaj Al-Tauhid dan Tahrim Al-Ghibah.[15]

Sememangnya sudah menjadi kelaziman sebagai seorang yang banyak memiliki ilmu membuatkan masyarakat berlumba-lumba untuk mendampingi beliau untuk merebut setiap ilmu-ilmu yang di miliki oleh Imam Al Ghazali.Maka tidak hairanlah beliau mempunya ramai anak-anak murid yang amat alim dalam ilmu agama.Antara murid–murid beliau kebanyakannya mempelajari ilmu fiqh. Bahkan diantara murid- murid beliau menjadi ulama besar dan pandai mengarang kitab.

4.0 KARYA-KARYA IMAM AL-GHAZALI

Beliau seorang yang sangat gemar menulis. Karya ilmiah beliau sangat banyak sekali dan terbahagi kepada 2 bahagian. Antaranya adalah seperti berikut :

4.1 KARYA USULUDDIN DAN AQIDAH

1. Arba’in Fi Ushuliddin. Merupakan juz kedua dari kitab beliau Jawahirul Qur’an.
2. Qawa’idul Aqa’id, yang beliau satukan dengan Ihya’ Ulumuddin pada jilid pertama.
3. Al Iqtishad Fil I’tiqad.
4. Tahafut Al Falasifah. Berisi bantahan beliau terhadap pendapat dan pemikiran para filosof dengan menggunakan kaidah mazhab Asy’ariyah.
5. Faishal At Tafriqah Bainal Islam Wa Zanadiqah.

4.2 KARYA USUL, FALSAFAH, TASAWUF

1. Al-Mustashfa Min Ilmil Ushul. Merupakan kitab yang sangat terkenal dalam ushul fiqh.
2. Mahakun Nadzar.
3. Mi’yarul Ilmi. Kedua kitab ini berbicara tentang mantik dan telah dicetak.
4. Ma’ariful Aqliyah. Kitab ini dicetak dengan tahqiq Abdulkarim Ali Utsman.
5. Misykatul Anwar. Dicetak berulangkali dengan tahqiq Abul Ala Afifi.
6. Al Maqshad Al-Asna Fi Syarhi Asma Allah Al-Husna. Telah dicetak.
7. Mizanul Amal. Kitab ini telah diterbitkan dengan tahqiq Sulaiman Dunya.
8. Al-Madhmun Bihi Ala Ghairi Ahlihi. Oleh para ulama, kitab ini diperselisihkan kesahihannya sebagai karya Al-Ghazali.
9. Al-Ajwibah Al-Ghazaliyah Fil Masail Ukhrawiyah.
10. Ma’arijul Qudsi fi Madariji Ma’rifati An-Nafsi.
11. Qanun At-Ta’wil.
12. Fadhaih Al-Bathiniyah dan Al-Qisthas Al-Mustaqim. Kedua kitab ini merupakan bantahan beliau terhadap usul batiniyah. Keduanya telah diterbitkan.
13. Iljamul Awam An Ilmil Kalam. Kitab ini telah diterbitkan berulang kali dengan tahqiq Muhammad Al-Mu’tashim Billah Al-Baghdadi.
14. Raudhatuth Thalibin Wa Umdatus Salikin, diterbitkan dengan tahqiq Muhammad Bahit.
15. Ihya’ Ulumuddin. Kitab yang cukup terkenal dan menjadi salah satu rujukan sebagian kaum muslimin di Indonesia. Para ulama terdahulu telah mengkaji dan merujuk kitab ini.

5.1 AQIDAH, MAZHAB DAN FALSAFAH IMAM AL-GHAZALI

Dalam masalah fiqh, beliau seorang yang bermazhab Syafi’i. Bukti, karyanya Al-Wasith, Al-Basith dan Al-Wajiz. Bahkan kitab beliau Al-Wajiz termasuk buku induk dalam mazhab Syafi’i yang mendapat perhatian khusus dari para ulama Syafi’iyah.

Sedangkan dalam sisi akidah, beliau sudah terkenal dan masyhur sebagai seorang yang bermazhab Asy’ariyah. Banyak membela Asy’ariyah dalam membantah batiniyah, para ahli falsafah serta kelompok yang menyelisihi mazhabnya. Oleh kerana itu, beliau menamakan kitab aqidahnya yang terkenal dengan judul Al-Iqtishad Fil I’tiqad. Tetapi karya beliau dalam aqidah dan cara pengambilan dalilnya, hanyalah merupakan ringkasan dari karya tokoh ulama Asy’ariyah sebelum beliau. Tidak memberikan sesuatu yang baru dalam mazhab Asy’ariyah. Beliau hanya memaparkan dalam bentuk baru dan cara yang cukup mudah. Keterkenalan Imam Ghazali sebagai tokoh Asy’ariyah juga dikukuhkan lagi dengan kesufiannya. Beliau menjadi penanda aras yang sangat penting menyatunya Sufiyah ke dalam Asy’ariyah.

Akan tetapi tasawuf apakah yang diyakini beliau? Memang agak sulit menentukan tasawuf beliau. Kerana seringnya beliau membantah sesuatu, kemudian beliau jadikan sebagai aqidahnya. Beliau memnolak falsafah dalam kitab Tahafut, tetapi beliau sendiri mempelajari falsafah dan menyetujuinya.

Ketika berbicara dengan Asy’ariyah, beliau seperti seorang Asy’ari tulen. Ketika berbicara tasawuf, beliau seperti menjadi sufi. Menunjukkan seringnya beliau berpindah-pindah dan tidak tetap dengan satu mazhab.

Adapun orang yang menkaji kitab dan karya beliau seperti Misykatul Anwar, Al-Ma’arif Aqliyah, Mizanul Amal, Ma’arijul Quds, Raudhatuthalibin, Al-Maqshad Al-Asna, Jawahirul Qur’an dan Al-Madmun Bihi Ala Ghairi Ahlihi, akan mengetahui bahawa tasawuf beliau berbeza dengan tasawuf orang sebelumnya.

Syeikh Dr. Abdurrahman bin Solih Ali Mahmud menyimpulkan hasil kajiannya dan pendapat para penkaji pemikiran Al-Ghazali, bahawa tasawuf Al-Ghazali bergantung pada falsafah Isyraqi (Madzhab Isyraqi dalam falsafah ialah mazhab yang menyatukan pemikiran dan ajaran dalam agama-agama kuno, Yunani dan Parsi. Termasuk bahagian dari falsafah Yunani dan Neo-Platoisme). Sebenarnya inilah yang dikembangkan beliau akibat pengaruh karya-karya Ibnu Sina dan Ikhwanush Shafa.

Tetapi perlu diketahui, bahawa pada akhir hayatnya, beliau kembali kepada ajaran Ahlusunnah Wal Jama’ah meninggalkan falsafah dan ilmu kalam dengan mepelajari dan mengajar Sahih Bukhari dan Muslim. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata, “Penulis Jawahirul Qur’an (karya Al-Ghazali) banyak meneliti perkataan para falsafah dan merujuk kepada mereka, sehingga banyak mencampur pendapatnya dengan perkataan mereka. Beliau pun menolak banyak hal yang bersesuaian dengan mereka. Beliau memastikan, bahawa perkataan falsafah tidak memberikan ilmu dan keyakinan. Demikian juga halnya perkataan ahli kalam. Pada akhirnya beliau menyibukkan diri meneliti Sahih Bukhari dan Muslim hingga wafatnya dalam keadaan demikian.

6.1 PERBINCANGAN DAN KESIMPULAN

Ketokohan dan keagungan Imam Al-Ghazali rahimahullah dengan sikap yang beliau tunjukkan itu adalah sikap agung yang tidak dimiliki dan dilakukan kecuali oleh tokoh-tokoh agung seperti beliau. Hasil karya-karya beliau yang sangat berguna kepada manusia hingga ke hari ini menunjukkan beliau seorang ahli ilmuan yang agung. Falsafahnya amat berguna hingga dikaji dan dijadikan hujah sehingga sekarang.

Semoga beliau dapat kurniaan daripada yang Maha Esa sebagai jasa yang telah beliau curahkan kepada masyarakat seluruh dunia. Maka mari kita mengambil iktibar dan pengajaran serta membuat pedoman dalam kehidupan seharian.

RUJUKAN

Tim Penyusun Ensiklopedi Islam. 1997. Ensiklopedi Islam. Cetakan Ke-4. Hlm 25. Jakarta. Van Hoeve Letiar Baru.

Muhammad Hasan. 2006. Perbandingan Madzhab. Cetakan Ke-4. Hlm 267. Jakarta. PT Raja Granfindo Persada.

Himawijaya. 2004. Mengenal Al-Ghazali Keraguan Adalah Awal Keyakinan. Cektakan Pertama. Hlm 15. Bandung. Mizan Media Utama MMU.

Hudari Bik. Terjemahan Zuhri. 1980. Tarikh Al-Tasri Al-Islam. Hlm 570. Semarang. Darul Ihya.

Imam Al Ghazali. Ihya Ulumuddin. Juz 1. Hlm 7. Beirut. Darul Ma’rifah.

1. Tim Penyusun Ensiklopedi Islam, Ensiklopedi Islam, ( Jakarta : Van Hoeve Letiar Baru, 1997 ), cet. Ke 4, hal. 25